अभ्यास और वैराग्य - १७

अष्टांग योग चित्त की स्थिर करने के उद्देश्य से हर संभव प्रकार से उसे साधने का प्रयत्न करता है। चित्त की वृत्ति अनेक हैं, अनन्त वर्षों के कर्म और उनके संस्कार संचित हैं। पंच क्लेश है, बिना उन क्लेशों के निवारण के संस्कारों का बनना बन्द नहीं होता है। इतने महत्कर्म को समग्रता और सम्पूर्णता से निर्वाह करना सरल कार्य नहीं है, हर संभव प्रकार से प्रयत्न करना होता है। प्रयास की भिन्नता अन्ततः उद्देश्य की एकाग्रता में समाहित हो जाती है। 

तप, स्वाध्याय और ईश्वरप्रणिधान को पतंजलि ने क्रियायोग से भी परिभाषित किया है। इन कर्तव्यों का मुख्य कार्य पंच क्लेशों को क्षीण करना है। अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश पंच क्लेश हैं, इनकी विस्तृत व्याख्या अन्य अंकों में पर यहाँ यही समझना पर्याप्त होगा कि बिना इन्हें क्षीण किये योग में बढ़ना असंभव है। 

तप है, द्वन्द्व को सहन करना। द्वन्द्व प्रकृति का मूल गुण है, जब प्रकृति नहीं होगी या प्रकृति प्रकट हो रही होगी, उस समय सब शून्य ही होगा, अपरिभाषित ही होगा, अव्यक्त ही होगा। फिर प्रकट हुआ, कुछ धनात्मक, कुछ ऋणात्मक, सुख-दुख, शीत-ऊष्ण, रात-दिन, लाभ-हानि, मान-अपमान। हमें स्रोत तक जाना है तो मध्य से जाना पड़ेगा, साम्य से होकर जाना होगा। तभी श्रीकृष्ण ने गीता में समेकृत्वा के भाव को उद्भाषित करने के लिये कहा है। समत्वं योग उच्यते। जब तक द्वन्द्व को सहन नहीं करेंगे, समत्व को प्राप्त नहीं करेंगे। दुख को सहन करना और साथ ही साथ सुख को भी सहन करना। सुख में मर्यादा न खोना और दुख में विश्वास न खोना। जो द्वन्द्व को सहन करना जानते हैं, जो द्वन्द्व को समझने लगते हैं, वे जानते हैं कि ये चक्रीय हैं, सबके जीवन में आते हैं, दिन रात की तरह, शीत ऊष्ण की तरह।

सोने में निखार लाने के लिये, उसे शुद्ध करने के लिये तपाना पड़ता है। तपाने से आन्तरिक अशुद्धियाँ पिघलकर बाहर आ जाती है। तप भी यही करता है। जब भी हम विपरीत स्थिति में जाते हैं, हम तपते हैं। तप क्षमतानुसार ही हो, धीरे धीरे, उत्तरोत्तर, क्रमशः। तप इतना भी न कर दें कि चित्त विचलित हो जाये, स्वास्थ्य बिगड़ जाये। तब तो उद्देश्य ही परास्त हो जायेगा। योगियों के लिये द्वन्द्व साधना भी है और साधना का मापन भी है। कौन कितना सह सकता है, वह उतना बड़ा योगी है। योग में रमे को द्वन्द्व सताना बन्द कर देते हैं।

स्वाध्याय का अर्थ है, मोक्षशास्त्रों का अध्ययन या प्रणव का जप। वेद, उपनिषद इत्यादि। स्व का अध्ययन करना, अपने को केन्द्रित रख कर चलना पड़ेगा। यह स्वार्थ नहीं है। अपने बारे में अध्ययन जिज्ञासा के उन ३५० प्रश्नों का उत्तर पाना है जिससे उपनिषद भरे पड़े हैं। स्वाध्याय अकेले कार्य नहीं करता है, साधक जैसे जैसे योग में आगे बढ़ता है, उसे वेदों और उपनिषदों के गूढ़ वाक्यों का अर्थ समझ आने लगता है।

ईश्वरप्रणिधान का अर्थ है, परमगुरु में अपने सारे कर्मों का अर्पण करना। कर्म महत्वपूर्ण हैं पर उससे भी अधिक महत्वपूर्ण है कि उन्हें किस भाव से किया जा रहा है। ईश्वर के शब्दरूप प्रणव का जप तो स्वाध्याय में आ ही गया है। जब ईश्वर को केन्द्रबिन्दु में रखकर कार्य किये जाते हैं, व्यक्ति स्वस्थ रहेगा, अपने में स्थित, परमात्मा के साथ स्थित, परमात्मनिष्ठ। वितर्कों के जाल को क्षीण करता हुआ (यमों के विपरीत जो भाव है, वह वितर्क हैं), संसार के बीज के क्षय को देखता हुआ। ऐसा व्यक्ति नित्यमुक्त होता है। यही ईश्वरप्रणिधान है। इससे प्रत्यक् चेतनाधिगम एवं अन्तराय समूह का अभाव होता है, विघ्न नष्ट होते हैं। ईश्वर को समर्पण करने से अकर्ता का भाव आयेगा, निष्काम कर्म हो जायेगा क्योंकि फल की इच्छा ही नहीं रहेगी। इसे यम नियम के अन्त में रखा गया है, यदि यह सम्हल गया तो सब सम्हल जाता है। ईश्वर अपने संकल्प मात्र से उसको समाधि प्राप्त करा देते हैं, यह ईश्वर की कृपा पर आधारित है।

दो प्रकार के लोग होते हैं। कुछ तपपूर्वक योग करते हैं, प्रयत्नपूर्वक करते हैं, व्रत अधिक करते हैं, उनमें यम की अधिकता है। कुछ सहज भाव से करते हैं पर ईश्वर के प्रति श्रद्धा बनाये रखते हैं, शरीर को अकारण कष्ट नहीं देते हैं, प्रवृत्ति और स्वभाव के अनुसार करते हैं। दोनों ही स्वीकार्य है। योग में कोई सहाय्य हो तो उसमें तो आनन्द का भाव आना चाहिये, ईश्वर के प्रति कृतज्ञता का भाव आना चाहिये, अभिमान त्यागकर। वेद में कहा गया है, कर्म के आरम्भ में, मध्य में और अन्त में ईश्वर की प्रार्थना और ध्यान करना चाहिये। ईश्वर प्रणिधान भी प्रवृत्ति को बढ़ावा देता है, पूर्ण पुरुषार्थ के साथ ही ईश्वर प्रार्थना, आगत विघ्नों को नाश करने के लिये।

पतंजलि कहते हैं कि हिंसा आदि भाव मन में आये तो प्रतिपक्ष की भावना देखनी चाहिये। किसी अपकारी के प्रति नकारात्मक भाव आये, हनन करना, असत्य बात करना, इसकी वस्तु लेना, दारा के साथ व्यभिचार करना आदि का भाव आता है, पाँचों यमो के विपरीत कर्म का भाव। इसकी प्रतिपक्ष की भावना है कि इतने श्रम से तो योग की राह में चल पा रहा हूँ, तब यह कैसे कुत्तों जैसा कार्य कर रहा हूँ। मनुस्मृति में कहा है, जब मनुष्य अपने अधर्म की निन्दा करने लगे, हानि देखने लगे तो वह अपने आप छूट जाता है। उस आचरण से होने वाली हानि को देखना प्रतिपक्षभाव है। हिंसा, अनृत, स्तेय आदि वितर्क कृत, कारित और अनुमोदित, क्रोध, लोभ तथा मोहपूर्वक आचरित तथा मृदु, मध्य और अधिमात्र होते हैं। वे अनन्त दुख और अनन्त अज्ञान के कारण हैं। यही प्रतिपक्षभावन है।

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