प्रकृति चक्र

आयुर्वेद का परिचय लोग वैकल्पिक चिकित्सा पद्धति के रूप में कराते हैं। पर जितना मैं समझ सका हूँ, आयुर्वेद एक पूर्णकालिक जीवनशैली है जो भारतीय सांस्कृतिक व स्वास्थ्य परंपराओं में रची बसी है। आयुर्वेद से संबंधित केवल दो तथ्य समझ लिये जायें तो हम स्वयं ही ८५ प्रतिशत रोगों से अपने आप को दूर रख सकते हैं, शेष १५ प्रतिशत के लिये विशेषज्ञ का परामर्श लिया जा सकता है। समझने योग्य ये दो तथ्य हैं, अपने शरीर की प्रकृति और नियमित लिये जाने वाला भोजन। कहने का आशय है कि शरीर की प्रकृति के अनुसार समुचित भोजन बस करते रहने से रोग पास नहीं आ सकते हैं। असमय, अभोज्य और अव्यवस्थित ढंग से किये भोजन के कारण ही ८५ प्रतिशत तक रोग होते हैं।

माटी से तत्व सोखता बीज

आइये, अब शरीर को तनिक दार्शनिकता से देखा जाये। शरीर माटी का बना है, यह कोई अतिश्योक्ति नहीं। जितने भी तत्व शरीर में होते हैं, वे सारे के सारे तत्व माटी में भी मिल जाते हैं। यही कारण है कि शरीर माटी से ही पोषित होता है, उसी से ही जीवन पाता है और अन्ततः मृत्यु के पश्चात माटी में ही मिल जाता है। आश्चर्य नहीं करना चाहिये कि माटी हमारे लिये कितनी महत्वपूर्ण हैं। चोला माटी के रे।

यह तो दार्शनिक पक्ष हुआ, पर इसी तथ्य में हमारे जीवन का वैज्ञानिक आधार भी छिपा हुआ है। जब माटी के तत्व ही शरीर में आने हैं तो उसका माध्यम क्या हो? क्या कभी आश्चर्य नहीं होता कि कैसे इस विश्व में इतने खाद्य पदार्थ हैं, कैसे उन्हें खाकर हम जीवित रहते हैं? मुझे तो बचपन में बड़ा आश्चर्य होता था कि कैसे मनुष्य ने जीवित रहने के लिये खाद्य पदार्थ ढूँढ़े होंगे। कैसे अन्न, शाक, फल आदि नियत किये होंगे, कैसे अखाद्य को उनसे अलग किया होगा। कैसे मनुष्य, पशु, पक्षी आदि के लिये भिन्न व्यवस्थायें रची होंगी प्रकृति ने। इस व्यवस्था को भले ही कोई आश्चर्य के किसी भी स्तर में रखे, मेरे लिये यह समझना तब और स्वाभाविक हो जाता है जब मैं अन्न, शाक, फल आदि को माटी के उन तत्वों का वाहक मानता हूँ, जो मेरे और सबके शरीर में भी हैं। माटी के विशेष तत्व अन्न के दाने में से होते हुये मेरे शरीर में पहुँचते हैं और मुझे जीवित रखते हैं, देखा जाये तो बड़ा आश्चर्य भी है और समझा जाये तो प्रकृति का एक सहज कार्य भी है।

यही कारण है कि आयुर्वेद किसी भी वनस्पति को व्यर्थ नहीं मानती है। सबके अन्दर माटी के कोई विशेष गुण समाहित हैं, पर उन्हें किस रूप में लेना है, यह एक यक्ष प्रश्न है और आयुर्वेद का रहस्य भी। हमारे अनुभव व परम्परा से प्राप्त ज्ञान के कारण हम सैकड़ों खाद्य व अखाद्य को जानते हैं, ऐसी हजारों वनस्पतियाँ भी जानते हैं, जिनमें औषधीय गुण विद्यमान हैं। आयुर्वेद ने न जाने कितनी वनस्पतियों को उनके गुण दोष के अनुसार वर्गीकृत किया है, उनके औषधीय गुणों को उजागर किया है।

यदि अन्नादि को एक माध्यम भर समझें तो भोजन पकाना और पचाना एक वृहद प्रक्रिया के सहज अंग से दिखने लगते हैं, जिसमें माटी के तत्वों को शरीर में पहुँचाना होता है। भोजन पकाने और पचाने की इस प्रक्रिया में ही स्वास्थ्य के सारे सूत्र छिपे है, सारे रहस्य छिपे हैं। यदि इसको समझ लिया गया तो आयुर्वेद के सारे भेद समझ आ जाते हैं।

माटी से तत्वों को एकत्र करने का कार्य पौधे करते हैं। इन पौधों को कम्प्यूटर की भाषा में कहा जाये तो ये एक विशेष प्रकार के सॉफ़्टवेयर हैं जो माटी से एक विशेष प्रकार का तत्व निकालते हैं। आश्चर्य की बात देखिये कि यह सॉफ़्टवेयर अपना कार्य करने के पश्चात पुनः बीज में संकुचित हो जाता है और माटी में पहुँचने पर अपना पूर्वनियत कार्य प्रारम्भ करने लगता है। इस प्रक्रिया में दो और कारकों का योगदान रहता है, सूर्य का प्रकाश और वायु के तत्व। जिन्होंने वनस्पति शास्त्र पढ़ा है, वे ये जानते हैं कि इन दोनों कारकों के बिना पौधे का विकास संभव ही नहीं है। 

पौधे के विकास में  माटी के तत्वों का क्रमिक संकलन होता है तो पचाने की प्रक्रिया में उन तत्वों का क्रमिक विघटन। पचाने के पहले अन्नादि को पकाने की प्रक्रिया उसी विघटन में सहायक है। भले ही हमें लगे कि विकास की प्रक्रिया में यह सब हमने स्वतः ही खोज लिया, पर वाग्भट्ट को ध्यान से पढ़ेंगे तो खान पान जैसी सरल सी दिखने वाली बातों में ढेरों वैज्ञानिकता छिपी हुयी है। एक पूरा का पूरा चक्र होता है जिसके माध्यम से प्रकृति हमारा पोषण करती है, एक पूरा का पूरा सिद्धान्त है जिससे हम ऊर्जा आदि पाते हैं।

जितना रहस्यमयी अन्नादि का बनना है, उतना ही रहस्यमयी शरीर के अन्दर उनका विघटन भी है। हर तरह के तत्व तोड़ने के लिये एक विशेष प्रकार का एन्जाइम निकालता है शरीर का पाचनतन्त्र। पाचन की प्रक्रिया तो लार के साथ ही प्रारम्भ हो जाती है। तत्वों का पूर्ण पाचन ही पाचनतन्त्र का कार्य है। यह कार्य बिना थके, बिना रुके शरीर करता रहता है, जीवन पर्यन्त। माँसाहारी पशुओं के लिये भी माटी के जो तत्व आवश्यक होते हैं, उन्हें अन्य पशुओं से मिल जाते हैं। उनका भी चक्र अन्ततः पौधों पर ही आधारित होता है।

भोजन पचने के बाद जो शेष बचता है वह पुनः प्रकृति में मिल जाता है। जब तक शरीर जीवित रहता है, प्रकृति से पोषण पाता रहता है, अन्त में शरीर माटी में मिल जाता है। यह माटी न जाने कितने शरीरों को अपने में समेटे है, न जाने कितने शरीरों को रचने की क्षमता समेटे है। प्रकृति के इस चक्र में हम एक याचक के रूप में खड़े हैं, न जाने क्या सोचकर हम स्वयं को नियन्त्रक मान बैठते हैं। प्रकृति की यह विशालता जैसे जैसे समझ आती है, तेन त्यक्तेन भुन्जीथा का भाव मन में व्याप्त होने लगता है।

दार्शनिकता तो ठीक है, पर प्रकृति का यह चक्र रोग कैसे लाता है, जानेंगे प्रकृति के एक और सिद्धान्त के साथ।