मन की थाह

मेरे चित्रकार मित्र आलोक मुझे सल्वाडोर डाली के बारे में बता रहे थे। डाली बड़े ही चर्चित चित्रकार रहे हैं, अपने चित्रों से भी अधिक अपने व्यक्तित्व के कारण। जिस विधा में वह चित्रकारी करते थे, उसे अंग्रेजी में सर्रियलिज्म कहते हैं, हिन्दी में कहें तो अतियथार्थवाद। १९२० के आसपास प्रारम्भ हुयी इस विधा का उद्देश्य उस सत्य को बाहर लाना था जो हमारे मन की गहरी पर्तों के अन्दर छिपा रहता है। यह स्वप्न और जागृत अवस्था के बीच के अन्तर को पाटने की दिशा में बढ़ता रहा और इसमें ऐसे चित्रों की बहुलता रही जिसमें मन के बद्ध विचारों को दर्शाया गया, जाग्रत विश्व के प्रतीकों द्वारा, बहुधा ऐसे चित्र, जिन्हें देख आप चौंक उठेंगे, संभव है कि नाक भौं भी सिकोड़ने लगें।

अब मन में क्या चलता है और कैसे चलता है, उसे चित्रित करने के लिये मन में जाना और मन को जानना भी आवश्यक है। मन कैसे व्यवहार करता है, स्वप्न के समय मन की स्थिति क्या रहती है, हमारे अवचेतन में क्या होता है? चित्रों की भाषा, शब्दों की भाषा से उन्नत पर थोड़ी धँुधली सी होती है। जागृत मन की भाषा और भी उन्नत और धुँधली होती है। अब उससे भी अस्पष्ट सुप्त मन की भाषा समझना और उसे चित्रों में व्यक्त करना निश्चय ही कठिनतम कार्य रहा होगा। मन के कुछ स्वप्न तो याद रहते हैं, विशेषकर वे, जिनमें कोई परिचित घटनाक्रम दिखायी देता है, पर उसके अतिरिक्त भी ऐसे सैकड़ों स्वप्न रहते हैं, जो हमें याद नहीं रहते हैं। ऐसे सारे स्वप्नों को पहले समझना और तब चित्रों में उतारना सच में साहसिक चुनौती रही होगी।

कुछ लोगों ने एकान्त की, ध्यान की राह अपनायी, कुछ लोग नशे में गहरे उतरने लगे, यह सोच कर कि उससे चेतना का पहरा नहीं रहेगा और अवचेतन बाहर आ जायेगा। चित्रकारों ने बहुत कुछ देखा और उसे अपने चित्रों में उतारा भी। डाली ने एक विशेष विधि अपनायी, वह मन की उस स्थिति को अपने चित्रों में लाना चाहता था जो जागृत और स्वप्न के बीच की स्थिति होती है। इसके लिये वह अपनी उँगली में एक चम्मच रख कर सोता था, जैसे ही वह निद्रा के क्षेत्र में प्रवेश करता, चम्मच गिर जाती और उसकी नींद टूट जाती। उस समय उसके मन को जो स्थिति रहती, वह उसे चित्रों में उभारता। यह बात अलग है कि वह बाधित अवस्था अवचेतन का सही निरूपण हो सकता है या नहीं, पर निश्चय ही वह जागृत अवस्था से बहुत अलग अनुभव रहता होगा।

कला में ही नहीं, संगीत और साहित्य में भी इसका प्रभाव रहा है। जिन लोगों ने द डोर ग्रुप और जिम मॉरिसन का नाम सुना है, उन्हें उनके संगीत में उसकी झलक मिलेगी क्योंकि उनके संगीत और गीतों की रचना ड्रग्स के गहन प्रभाव में ही की गयी है। अत्यन्त प्रतिभावान जिम मॉरिसन की मृत्यु भी बहुत ही कम आयु में अधिक ड्रग्स लेने के कारण हो गयी। हिन्दी साहित्य में तम्बाखू, पान या हल्की मदिरा पीकर लेखन करने वालों के बारे में तो सुना है, पर अतियथार्थवादी कोई लेखक या कवि अभी तक संज्ञान में नहीं आया है।

यहाँ पर एक बात पूर्णतया स्पष्ट कर दूँ कि मैं किसी वाद को और उसमें प्रयुक्त विधियों को महिमामंडित नहीं कर रहा हूँ। यह बताने के पीछे मेरा उद्देश्य साहित्य, संगीत और कला के नाम पर किसी भी प्रकार की ऐसी लत को बढ़ावा देने का नहीं है, जो नशे आदि की ओर प्रेरित करे। इसके माध्यम से मेरा उद्देश्य बस यह तथ्य स्पष्ट करने का है कि मन की भाषा जानने का प्रयास हम सदियों से करते आये हैं, और जैसे भी संभव हो, मानव इस रहस्य को जानने के लिये कुछ भी कर सकता है, बस यह जानने के लिये कि उसके मन में क्या चल रहा है, क्यों चल रहा है और कैसे चल रहा है?

प्रश्न पुनः घूम फिर के वहीं आ जाता है कि मन की भाषा क्या है और यह मानव की भाषा से किस तरह अपना संबंध और सामञ्जस्य स्थापित करती है?

मन की भाषा जानने के लिये मन को समझना आवश्यक है। यदि हम यह न भी समझें कि मन अत्यधिक चंचल है और इस चंचलता पर विजय पा हम स्थितिप्रज्ञ हो सकते हैं, यदि यह भी न समझें कि मन की गति को समझना और समेटना सर्वाधिक कठिन कार्य है, तब भी हम इतना समझने का प्रयास तो अवश्य ही कर सकते हैं कि मन में शब्द किस रूप में रखे जाते हैं और समय आने पर किस रूप में उपयोग में लाये जाते हैं। यह प्रयास विशुद्ध बौद्धिक और अतियथार्थवादी दृष्टिकोण लिये होगा। अध्यात्म में लोगों को असुविधा हो तो विज्ञान की राह चलते हैं। वैसे बताते चलें कि इस विषय में विज्ञान और भारतीय अध्यात्म की समझ में कोई विशेष अन्तर नहीं है और विश्व भर के वैज्ञानिक भारतीय अध्यात्म की गहराई से न केवल प्रभावित हुये हैं, वरन अधिकता से अधिक अभिभूत भी हैं।

मानव मस्तिष्क में २ अरब से भी अधिक तन्त्रिकातन्तु हैं, ये तन्त्रिकातन्तु मस्तिष्क को सारे शरीर से जोड़े रहते हैं। आँख, कान, नाक आदि हिस्से जो गर्दन के ऊपर हैं, वह वहीं पर और शेष हिस्सों के लिये रीढ़ की हड्डी के बीच से ये तन्तु जाते हैं। यह एक आश्चर्य ही है कि इतनी घनी और महीन वायरिंग हमारे शरीर में स्वतः ही विकसित हो जाती है। उससे भी अधिक आश्चर्य उन मूढ़ों पर होता है जिनके प्रायिकतावादी सिद्धान्त के अनुसार अणुओं के करोड़ों वर्षों तक आपस में टकराते रहने से इस तरह के जटिल तन्त्र स्वतः ही बन गये। हजारों वर्षों तक तो हम देखते आये हैं, हवा के चलने से आज तक एक घर क्या, अपने आप एक सीधी दीवार नहीं बनी है।

जब भी ये तन्त्रिकातन्तु सक्रिय होते हैं, इनमें बहुत अल्पमात्रा में विद्युत बहती है। जब कई सारे तन्तु एक साथ किसी कार्य में लगे होते हैं, तो उत्पन्न विद्युत को मापा जा सकता है। इनका एक आयाम और एक आवृत्ति होती है। तथ्यों की माने तो एक पूरी तरह से सक्रिय मस्तिष्क १० वॉट तक की विद्युत उत्पन्न कर सकता है। जब मस्तिष्क गति से कार्य करता है तब आवृत्ति अधिक होती है, जब विश्राम की स्थिति में होता है तो आवृति कम होती है। वैज्ञानिकों ने प्रयोगों में इस आवृत्ति को मापा और उसे क्रियागत वर्गों में सजाया। विभिन्न प्रकार के कार्यों में मस्तिष्क को कौन सा भाग प्रयोग में आता है, इसका भी पूर्ण अध्ययन हो चुका है।

इससे यह तो निश्चित होता है कि हम जो भी देखते, सुनते, छूते, चखते, सूँघते हैं, वह विद्युत लहरों के रूप में प्रवाहित होकर हमारे मस्तिष्क में संचित हो जाता है। वहाँ पर संचित कैसे होता होगा, कैसे स्मृति के रूप में बना रहता होगा, कैसे विचार बन कर सक्रिय होता होगा, और कैसे निर्णय होने के पश्चात कर्मेन्द्रियों तक पहुँचता होगा, यह एक बड़ा रहस्य है। विद्युत लहरों का आयाम और आवृत्ति मापने के अतिरिक्त वैज्ञानिक मस्तिष्क के और अन्दर तक नहीं अतर पाये हैं अब तक।

चलिये हम मान कर चलें कि जो संचित होता है, वह मानव की भाषा में ही संचित होता है, ठीक उसी प्रकार जिस प्रकार कम्प्यूटर हमारे लेखन को यथावत रखता है, भले ही प्रक्रिया में ० और १ का उपयोग करता हो। यदि ऐसा है तो स्वप्न की स्थिति में, जब वाह्य जगत से संपर्क टूटा होता है, जब मस्तिष्क में स्मृतियों का हिस्सा सक्रिय रहता है, उस स्थिति में स्वप्न के सारे कार्यक्रम मानव की भाषा में होने चाहिये। यही नहीं, यथार्थ जगत के रंग, स्वाद आदि भी यथावत स्वप्न में आने चाहिये। कहने का आशय यह कि जो स्वप्न हों, वह भी यथार्थ जगत के जैसे लगने चाहिये। यदि ऐसा है तो अतियथार्थवादी चित्रों में जागृत जगत के ही लक्षण यथावत दिखने चाहिये। ऐसा पर है नहीं, बहुधा अवचेतन की स्थिति में प्राप्त संप्रेषण संचित ज्ञान से कहीं अधिक उन्नत और सर्वथा भिन्न होता है। मानव के वैज्ञानिक इतिहास को गढ़ने वाले न जाने कितने ज्ञानसूत्र आश्चर्यजनक रूप से अवचेतन से ही प्रकट हुये हैं।

स्वप्न की अपनी अलग ही भाषा है, यदि ऐसा नहीं होता तो न केवल सर्रियलिज्म या अतियथार्थवादी धारा के चित्र भी जागृत जगत जैसे होते, वरन स्वप्नों में भी रंग होते, स्वप्न वर्तमान घटनाओं से भरे होते, स्वप्न बड़े ही नियमित प्रकार के होते। यहाँ तक कि स्वप्न की भाषा को भी मन की भाषा कहना उचित न होगा, क्यों स्वप्न अनियन्त्रित होते हैं, जब कि किसी भी भाषा का एक निश्चित स्वरूप होता है।

यह जानकर कि मन की भाषा, मानव की भाषा से सर्वथा भिन्न है, अगली पोस्ट में हम मन को और उसकी भाषा को समझने के लिये एक नये परिप्रेक्ष्य का आधार लेंगे। कई बार एक ही वस्तु को कई दृष्टिकोण से देखने से उसके बारे में सम्यक ज्ञान मिलता है, बहुधा पूरा ज्ञान मिलता है। मन की भाषा किन किन अवस्थाओं से होकर जाती है और वहाँ पर कैसे परिवर्धित होती है, यह समझने के लिये ध्यानस्थ मनीषियों के अद्भुत विश्व को बाहर से निहारेंगे।